中国传统文化是广褒的沃野，蕴含着无限的文化生长空间和市场拓展空间。但当前，农村文化仍未“脱贫”、健康文化缺位的现状以及农村文化生态的失衡发展等问题，的确不能不引起我们的重视。中国农村文化资源丰厚，农村文化产业是整个社会文化创意产业重要内容。
    “文化产业”的观点源于20世纪30－40年代法兰克福学派阿多诺和霍克海默，他们在联合撰写的文章《文化产业》中首次使用了“文化产业”这个概念。英国创意产业特别工作组将“创意产业”定义为：“源于个体创造力、技能和才华的活动，而通过知识产权的生成和取用，这些活动可以发挥创造财富和就业的潜力。”文化创意产业特别强调创新力，创新力是文化产业的核心竞争力，缺少它就可能导致经济行为的失利。

 

 

　　一讲到中国文化，尤其是农村传统文化，我们首先想到的往往就是龙、凤、阴阳八卦等。其实中国文化没那么简单，真正的中国文化非常丰厚，也有其传统渊源，但就是这些传统的中国特色文化，在“现代生活”的充斥下逐渐消失。在中国二十世纪七八十年代，农村中的划旱船、踩高翘、黄梅戏、样本戏、集体看电影等活动还开展地热火朝天，有声有色，九十年代中后期，乡村乐队、家庭卡拉OK也风行了一段时间，而如今都已销声匿迹。如今的农民，除了电视广播等基本文化生活之外，在农闲时主要是打牌饮酒、走门串户、亲朋聊天等，几乎没有什么具有文化特色的集体娱乐活动。
    伴随着农村经济快速发展，农村人民的物质文化水平不断提高，农村经济建设向城镇化方向发展。与此同时，一味追求物质生活的提高也给农村经济本有的传统精神文化造成极大冲击。如城镇生活中追求时尚、简约的生活方式正在使农村人民的生活习惯发生着转变：传统的民俗被淡化了，取而代之的是简简单单的所谓“现代生活”；传统的节日被遗忘了，取而代之的是西方的“情人节”、“圣诞节”；“端午节”、“七夕”被淡化了，中国的传统节令文化甚至被外国“申遗”成功，而国民却对此毫无震撼。甚至中国传统中的首要节日——“年节”，都缺少了“年味”，这是关系一个民族的文化生态问题，假如有一天我们身边的传统文化真的消亡了，我们会不会像忍受自然对人类的惩罚一样忍受文化的枯竭，忍受文化生态的失衡呢？这些问题值得大家思考。传统文化资源及其生存环境，随着工业社会的发展也在遭受着如同自然资源和生态环境一样的破坏。有太多的民族民间文化艺术濒临灭绝、亟待抢救，“抢救”要成为振兴民族文化的一个重大工程。
    2003年2月18日，中国民间文艺家协会主席冯骥才先生宣布，国家级“中国民间文化遗产抢救工程”正式启动。这次遗产抢救工程将历时10年，对我国的民间文化进行系统、密集的普查和抢救，成为我国历史上最大规模的一次民间文化遗产整理、保护工程。为进一步实质性地推动中国民间文化遗产抢救工作，2005年4月又启动了“中国民间文化杰出传承人调查认定和命名”项目。冯骥才认为，文化传承人是文化的载体和文化的源头，抢救民间文化遗产必须从挖掘和抢救文化传承人开始。中国民间文化博大精深，这次民间文化遗产抢救工程不仅仅是对中华民间文化的抢救，更重要的意义在于，这是一次树立中华民族精神的建设工程，同时也是一次进行文化寻根、唤醒民众文化意识、普及优秀文化遗产的文化行动。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，抢救民间文化就是拯救民族精神！

 

 

　　在中国农村文化发展过程中，我们第一步应该考虑中国民众的文化心理，这是文化产业的基因，后续复杂、多样、多变的文化形式都是由此生发出来的。在中国传统的民族文化心理中，有一点值得关注，就是寻求和谐的吉祥心理。中国虽然有丰富多彩的民间艺术形式，但主题却相对集中，可归纳为：求生——追求生命繁衍；趋利——追求生命质量；避害——追求生命护佑。我认为这三者没有质的区别，中国民间文化突出的特点就体现为追求和谐、吉祥，这一恒定的艺术主题造就了稳定的艺术形式，如福字、寿字、双喜字、十二生肖、如意等等吉祥符号，便以不同材质不断重复地出现在生活不同的环境之中，构成了传统生活方式的重要因素，由此也奠定了中国人传统的文化心理――积极、主动的人生状态。中国的农村文化产业必须立足于中国文化与现代生活方式的结合。
　　第二步，农村文化产业不应该仅仅是一个单纯的文化行为，而且还是一种经济行为，其巨大的包容性很容易导致资源的整合，其运作方式应该符合经济规律。另外还应考虑到新科技的介入，它的介入绝不仅仅意味着文化产业的手段和形式，它甚至能够与产业内容相融合形成新的文化样式。
　　作为一种新型的经济形式，农村文化生态不可避免地对我国经济发展产生着重要影响，现在大家都不能回避的一个现实，就是我们是在全球化的时代背景下谈论文化生态。由于经济与文化的互动性在加强，文化产业的生产领域与拓展空间呈现出了前所未有的放射型状态，从生产方式、运作方式到产品样式都产生了巨大的包容性与多变性。文化产业的消费与影响也是全球性的，借助强大的全球化网络媒介，传播速度极快，无形中产生了文化霸权主义。其传播向度往往是由发达国家流向发展中国家，由强势民族流向弱势民族，本民族的文化产业与世界的文化产业生产之间存在着某种紧张状态，文化产业的全球化使得民族国家的主权弱化和传统文化边缘化。在这样的背景下，民族优秀的传统文化、民间艺术就与文化创意产业取得了直接的联系。充分挖掘中华民族传统文化与民间艺术资源，打造富有创意、适应现代社会的文化产业既具有文化战略意义也具有经济现实意义。只有这样，中国文化产业在世界文化产业的巨大链条中才能独具风采，也才具有市场竞争力。应该说，传统文化资源在中国未来的文化产业中占有相当重要的份额，甚至具有一定的导向意义。
    第三步，农村文化产业需要具备相应的环境。如健全的知识产权保护法、文化产业管理机制、巨大的传媒网络与快速更迭的传媒技术、文化产业人才培养等等，只有健全这些因素，才可能成功开发文化资源。但除了这些外围因素之外，目前存在的最大的问题，恐怕还是在现代化文明进程中，人们对传统精神、传统文化、民族民间艺术的漠视。一方面，民众对现代生活方式熟悉并迅速接纳，另一方面，特别是在经济较发达的农村，对中国传统的生活方式、传统的文化精神却表现出了疏离和陌生。尤其是年轻一代，对传统文化传习不够。社会乃至各级教育部门应加大这方面的关注和支持。从设计艺术教育的角度而言，将传统文化、传统生活方式、民间艺术、传统造物艺术作为选题，进行深入研习的做法在设计院校并不普遍。近年来，随着国家相关文化政策的引导和社会的日益关注，这种现象有所改善，但还是远远不够的。种种原因导致我国年轻一代的文化产业工作者不了解本民族的历史与文化，不熟悉经典的文化艺术符号语言，他们如何能够在传统与现代之间实现传承及超越？改变这种现状，需要大学、中学乃至小学的教育承担起责任。

 

 

　　自20世纪90年代，中国符号逐渐在国际舞台占据一席之地，像当时具有开先河意义的电影《黄土地》、《红高粱》等等，西方世界从一个侧面开始了解中国当下的本土文化。进入21世纪后，汉语甚至成了加拿大的第三大语言，中国人遍布世界各地，中国符号也以各种形式出现在各种场合。这其实是中国综合国力强盛的一个表现，但其中也不能抹煞文化创意产业所形成的潜在的社会影响。作为外国人，他们通过一些文艺作品了解到的是中国文化特有的形态和样式，他们品味到的是中国农耕文明中民居、服饰、风俗、观念、行为方式的特征，这就是他们感受到的中国。在文化产业中，通过本土文化、民间艺术符号辐射出来的是中国精神。但是，我们现代的很多文化产品却恰恰丢弃了这一点，盲目地对西方文化进行模仿与抄袭，而导致太多的中国民艺品类濒临灭绝。我们的民间文化基因为什么不能注入到现代产品中去？中国民族民间艺术是个无比灿烂、丰富的宝库，其中经典的艺术符号数不胜数，如壁画、雕塑、中国纸本或绢本水墨绘画、年画、皮影、刺绣等等，其造型图案成熟完美，富有中国风格，而且具有相当强大的文化接受背景，为什么不能直接运用到现代动画、动漫和网络游戏中呢？就动漫及网络游戏的开发而言，我国和欧美、日本、韩国等国家基本处于同一起跑线，这时我们尤其需要慎重把握，开发属于自己的原创产品，塑造民族形象，确立导向作用。《花木兰》是前几年美国制作的动画片，为了占领中国动画市场，他们在中国文化中选取元素，以西方人的思维方式阐释中国文化，并取得了巨大的商业成功。而我们却由于缺乏民族文化自信，盲目崇外，将丰富的民族文化资源闲置，最终无法在世界舞台占据自己应有的一席之地。我们对未来如何阐释？现代的中国风格符号在哪里？现代的中国文化形象是什么呢？
　　农村文化记录的是历史文明，是综合了文化人类学、民俗学、社会学，特别是艺术学的重要课题，不仅蕴含了民俗内涵、科技内涵等，同时又富有深沉的文化价值、历史价值以及独特的艺术思维观念，它是传统文明的活化石，同时又是现代精神文明的源泉，对它的发掘、记录、整理、研究和开发不仅是对传统文化的充实与丰富，同时对弘扬民族文化、增强民族自尊心以及加快经济、文化的建设步伐都具有促进作用。漆艺、草柳编织、金工首饰、刺绣以及陶瓷、印染等我国传统的民间艺术，曾为国家的旅游业做出过很大的贡献，一度影响着旅游业和市场经济的发展。作为旅游商品，鲜明的地方特色和精致的工艺技术是其重要特征，而具有民间艺术风格和时代特色的旅游纪念品必定具有良好的发展势头。我们的旅游商品发展的整体思路应该围绕历史名胜、民间艺术、手工技艺，结合现代科学技术趋势进行研究、设计、开发、生产。作为民间艺术风格的旅游纪念品的设计、开发与研制，应具有传统韵味和地方特色，并顺应我国经济发展和文化建设的需要。我们还要对传统文化生态保持较完整，并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护，逐步建立科学有效的民族民间文化遗产传承机制。积极开发具有民族传统和地域特色的剪纸、年画、编织等民间工艺项目，戏曲、杂技、花灯、龙舟、舞狮舞龙等民间艺术和民俗表演项目，古镇游、生态游、农家乐等民俗旅游项目。实施特色文化品牌战略，培育一批文化名镇、名村、名园。根据时代的特点和农民群众精神文化需求的变化，不断充实活动内涵，创新活动形式。
    中国农村传统文化活动需要继承，并进一步发展，但是要贴近群众生产生活实际，充分利用农闲、节日和集市等时机，组织花会、灯会、赛歌会、文艺演出、劳动技能比赛等有地方标志性的文化活动。发挥致富的农村经济优势和文化资源，拓展文化产业相关的领域，使文化产业在农村经济发展中占有一席之地。紧密结合农民脱贫致富的需求，倡导他们读书用书、学文化、学技能，普及先进实用的农业科技知识和卫生保健常识。以创建文明村镇、文明户等为载体，积极引导广大农民群众崇尚科学，破除迷信，移风易俗，抵制腐朽文化，提高思想道德水平和科学文化素质，形成文明健康的生活方式和社会风尚。

(潘鲁生，山东工艺美术学院院长、教授、艺术学博士)